matrix #3

Sep 12, 2007 @ 09:14 pm by site admin

Vast Interactive Living Intelligence System. VALIS. Én mands version af verden. Èn optik. Som Blake – en én-mands religion. Som Holmetismen. Som Grant Morrisons Magick-system udgydt i tegneserie-versioner (Invisibles), eller som Abrahams personlige guddom (der blev en virus). YHWH.
Nothing is true – Everything is permited.

Hvorfor ikke bare vælge en version. Søg og du skal finde.

Vi skal videre med The Matrix. Vi filosoferer over populærkulturen fordi det får tåberne til at grine. Vi æder lort, men skider guld.

Meronvigianeren er gralsaspektet. Den evige søgen.
Han er Magtmennesket. Som Crowley. Står for de primitive følelser.
”Choice” is an illusion. Alt er kausalitet for Meronvigianeren. Han ”ejer” The Keymaker.
Et anarkistisk program / selvkørende. Et af de ældste programmer. Han var som Neo i starten, senere skete ”et fald”. ”Your predessors had much more respect” siger han. A hva’?
Han har set en række Neo’er komme og gå. Neo er ikke den første (er Neo den sidste?)

Samsara (hinduisme, buddhisme, jainisme, sikhisme) teaches that the wold we consider ”real” is actually a projection of our own desires.
Samsara er reinkarnationstanken.
Samsara betyder etymologisk at “flyde sammen”. At passere igennem forskellige stadier. Symboliseres ofte ved en dør der skal passeres (The Keymaker, der er i Meronvigianerens tjeneste, passer ind her).
Sjælen forledes af Samsara til at tro på realiteten af den fysiske temporale verden. Forhindre Moksha (friheden, nirvana). Meronvigianeren kender illusionen, men tror selv på den.

Han er den første hentydning til at NEO ikke er den første frelser. Avatar-idéen.
”I have survived your predecessors and I will survive you”.
Satan var den første Kristus og alt det der.

Oh yes – The Roman Empire Never Ended.

matrix #2

Aug 28, 2007 @ 10:01 pm by site admin

Selvfølgelig er RE = Babylon. Og Jeg og Jeg ved jo (havende læst som en god(troende) Holmetiker min PK Dick) at The Roman Empire never ended. Har Ichtus i vindueskarmen og en transparent tatovering af Vesica Pisces på overarmen.

Hvor om alting er så er vi nået til The Oracle: ”You’ll remember you don’t believe any of the fate crap. You’re in control of your own life, remember?”

Skæbnen, hvilket tema. The Oracle er Sophia – kvindelig energi. Det kommer vi tilbage til.

Sentient Programs: Kan bevæge sig ud og ind af virkeligheden. Frit i alle verdener. Agenter for The Matrix. Dæmoner. Gatekeepers. Entiteter.
Det er vigtigt at have dæmoner, de taler med hinanden. Guiding all doors. Holding all keys.
De kan “besætte” mennesket (i Matrix ved at downloade sig i dem).
Temet Nosce – Kend dig selv. I virkeligheden: Kend dine dæmoner.

Læg mærke til at der en kamp mellem de kontrollerende entiteter (dæmonerne er legio). Og husk hierarkiet sat til side er de også engle. A rose by any other name …

Lige en bemærkning. Det er måske lidt forvirrende det her. Men Jeg og Jeg går kronologisk frem.

Agent Smith. Tidligere agent for KONTROL.
I interaktion med mennesket MÅ han gøre oprør mod Kontrol (Jahve – skaberguden – i gnostisk forstand), mod Mainframe/The Matrix.
Oprøret består i at Ville Blive Menneske. Du kender din Satan på gangen (han halter lidt).
Læg mærke til at Smith ikke er Én (som Neo=The One), Hans navn er Legio, han er multiple demons.
”Og han er let at hitte her og der
Hans navn er vel bekiendt, og – Legio, desværr!” – som Jens Baggesen skrev.

Vi har nu et Babylon og et Eden, et godt og et ondt. Men kun på overfladen. Dæmonerne er også engle.
Hvem fortæller os det? Temet Nosce. Kend dine dæmoner. De taler sammen. Det smarte er så, at du og dine dæmoner taler samme sprog, mens du ikke forstår nogen af de andre, men det gør dine dæmoner. Get the Picture?
Sophia – den kvindelige entitet/energi – mellemleddet – bindeLimen. Vi er på vej.

Den mystiske oplevelse er ophævelsen af oplevelsen af VALG. Skæbnemennesket. Valgfrigørelsen. Skæbne er mål.
“You’re in control of your own life, remember?” som Sophia siger med slet skjult ironi.

Efter The Oracle begynder Questen.

matrix #1

Aug 19, 2007 @ 08:57 pm by site admin

Everything’s Gone Green synger New Order.

Jeg og Jeg pronuncierer denne tale mod RE (Roman Empire) ud fra en vidde af et af de store værker.
Hvad ligger bag virtualiteten?
Denne verden illusion/virtuel verden. Derfor kan ALT lade sig gøre for Jeg og Jeg. Blot vi forstår at programmere virtualiteten godt nok.
Så Jeg og Jeg spørger igen.
Hvad ligger bag virtualiteten.? Helt Platonsk ikke sandt. What is the GENERAL idea?
Lad os tage vidde-værket. The Matrix. Og forfølge.

Hvad er ”The Matrix”?.
Den verden der er os givet, som forblinder os fra sandheden.
Hvilken sandhed? (Kom nu Neo).
At vi er født ind i et fængsel for vores hjerne. (Jeg og jeg er en simpel Holmetiker – give me a break).

Hvad er ”The Construct”?
Her uploades alt. Er tomhed. TomheDEN. Her defineres/plantes virkeligheden. Elektriske impulser fortolkes af hjernen. Virkeligheden er en ødemark

Q: What is The Matrix
A: Control

Never free a mind once it’s reached a certain age. – It’s dangerous – the mind has trouble letting go.

En mand sad på et bjerg. Neden for bjerget legede en dreng på marken. Han løb efter fuglene og kiggede op efter dem. Pludseligt fik han øje på noget på bjerget. En prik, ubetydelig lille.
Drengen begyndte at gå hen imod prikken, men den blev ikke større. Så han fortsatte, og fortsatte og begyndte at gå op af bjerget. Prikken synes nu at blive større, bare lidt. Så han fortsatte. Efter at have vandret og klatret i ugevis nåede han til sidst toppen, og så nu at det var en mand han havde set nede fra jorden. Så han gik hen til manden og spurgte ham ”hvad laver du her?”.
”Jeg er Holmetiker”, svarede manden. ”Jeg tænker over virkeligheden, over det der er i den og det der ligger bag ved den”.
”Men hvorfor sidder du helt her oppe i ensomhed på bjerget” spurgte drengen.
”Fordi det er store tanker”, svarede Holmetikeren. ”Det kræver plads”.
”Nede fra jorden”, sagde drengen, ”Lignede du bare en lille ubetydelig prik”.

Everything’s gone green.

but man’s life is thought

Aug 09, 2005 @ 10:12 pm by site admin

Civilization is hooped together, brought
Under a rule, under the semblance of peace
By manifold illusion: but man´s life is thought ….
(W.B. Yeats : Supernatural songs)

Da Yeats i 1917 opdagede at hans kone producerede det som igennem surrealisterne er kendt som automatisk skrift (automatic writing), så han det som et udtryk for de entiteter han kaldte The Unknown Instructers - de “ånder” som kom, ikke for at give ham et filosofisk system af tanker, men som budbringere af metaforer for hans poesi. Resultatet udmøntede sig i den fantastiske A Vision, et værk der i sine visionære og profetiske digte minder en del om Blakes The Four Zotas.
Hvad Yeats producerede var da også i realiteten netop et system for en sproglig beherskelse af verden (the only way there is).
Og nu vi er ved den guddommelige Blake, kommer jeg her til at tænke på hans udsagn :
“I must create a system myself or be enslaved by another man´s”
(Jeg vil her parentetisk give Henry Miller ret i Blake er en af de få digtere i verdenshistorien, om hvem man kan sige at hver eneste linje de skrev er citérbar).
Lad mig gentage : “I must create a system myself or be enslaved by another man´s” - en sætning der kunne stå som credo for hele det holmetiske projekt, der netop handler om selvudviklede (religiøse) systemer, kontrol og anti-kontrol, manipulation og kreativitet.

Indfald: er det prætentiøst at ville skabe sin egen verden, nej virkelig ville skabe sin egen virkelighed, og at hade verden for dens konsensusbetvungne normalitetsbegreb?
Vi skal jo nok blive pillet ned igen - det er den gamle vittighed om manden der kommer op til impresarioen - “nå hvad har du så at byde på?”, hvorefter manden letter fra gulvet, flyver tre gange rundt i rummet og elegant lander foran skrivebordet igen. Impresarioen kigger på ham og siger: “Og hvad kan du ellers, ud over at imitere fugle?”

Tilbage til Yeats, eller rettere tilbage til ideén om ” but man´s life is thought “, for hvor kommer disse tanker fra?
Fra fantasien, vores forestillingsevne, hvoraf fornuften - den rationelle tanke - blot er en afart?

Da jeg var teenager i de flammende 80′ere og lortelyrikken var på sit højeste, og alle de latterlige hippie-lærere talte om “fremmedgørelse” med samme stive mundbevægelser som de sorte romantiker-poeter der fyldte pladsen ud i litteraturen, elskede man at tale om de “masker” vi alle bar rundt på. Masken var åbenbart et symbol der var lige populær om man var marxist eller postpunker.
Anyway - og for at pisse mig selv af og dyrke lidt 80ér nostalgi, som hele min barnagtige generation (og guddødemig generationerne efter) ikke synes at kunne få nok af, så lad os dvæle lidt ved “masken”.
Hvis ret skal være ret så er “masken” vel blot et andet ord for den selviscenesættelse af spillerummet som holmetikeren taler om, blot er selviscenesættelsen ikke negativ.
Selviscenesættelsen er, hvad der ligger i ordet, selvvalgt, modsat “masken” som blev brugt om en påduttet tilstand, en spændetrøje. Der var jo aldrig nogen der fortalte én hvad og hvem man ellers skulle være, hvis man lod masken falde. Der var en idé om (hvis man kan sige at hippie-marxisterne havde en sådan) at det sande jeg, så ville træde frem i al sin glans og herlighed, og så ville man hverken mobbe de andre eller tage hash på toiletterne.
Personligt var jeg rædselsslagen for hvad der var inde bag disse masker, og har altid abonneret på Oscar Wildes udsagn at:
“Man is least himself when he talks in his own person. Give him a mask, and he will tell you the truth.”
Den oplyste opfatter så denne “manifold Illusion” (for nu at holde fast ved Yeats, selvom jeg nok må opgive min hyldest i denne omgang da jeg synes at komme på vildspor hele tiden), denne “truth” som værende en valg - eller sagt på en anden måde: denne “truth” som værende en “manifold Illusion”.

Pick your own truths, wear a mask of your own choice, make up your own Gods - and set them free, som den gamle holmetiker sagde. Intet nyt under solen - lad mig lige vågne op igen efter ferien !
Du kender remsen: hvis du ikke selv vælger din virkelighed, bliver den valgt for dig - igen og igen og hele tiden. Du bliver nødt til at blive religiøs. Og du bliver nødt til at opfinde din egen religion, din egen ritualiserede adfærd, dine egne mønstre i kontrast til de andres valg.
Et hvilken som helst trossystem er ikke godt nok, det nytter ikke noget at blive politisk bevidst, det er en allerede valgt idioti. Glem Kristus og Buddha og Ron Hubbard - vælg hellere Batman eller Silver Surfer, men vælg hellere dig selv.

Prøv en enkelt gang at gå en tur og lad alt med religiøs betydning, jeg mener ALT. Alt på din vej er symboler “for noget andet” - det er sværere end du tror, men verden får en ny betydning. Skift hurtigt mellem dine synsindtryk, ligeså snart du får lagt en symboldannelse ned over et objekt (det hjælper selvfølgelig at være velbevandret i mytologierne), så gå videre til et andet. Hurtigere og hurtigere.
Du bliver selv blot et tegn i denne verden, men ladet med betydning, hvilken betydning, hvad betyder du, hvad er du et tegn for? Prøv det! Det lyder som noget neurolinguistisk new-age pis, men det er også blot et eksperiment. Når du stopper vil du se hvor tom verden er. Hvis du er heldig.
Det er sindssygt svært og kan kun i starten opretholdes i minutter, men øvelse gør mester. Men husk også at det er sådan “de sindssyge” opfatter verden. For dem betyder alt noget andet end det det “virkelig” betyder - det er derfor de er sindssyge. Det er derfor vi propper dem med medicin, og prøver at tale dem til rette igen (det er bare en sølvpapirshat - den kan ikke noget). Vi spørger aldrig os selv hvad det er de kan se, som vi ikke kan se, vel vidende at der jo ikke eer nogen verden “derude”.
Åh ja, vi kender skam de filosofiske og neurologiske betragtninger, men vi tager ikke konsekvensen af dem. Og (pyh ha) lad os lade dette stå som en afsluttende pointe, et spørgsmål svævende i luften (om det så blot imiterer fugle): Hvordan kan det være at vi ikke i vores psykologiske tilgang til andre mennesker, og til os selv for den sags skyld, bruger denne viden til noget - hvorfor er det blot teoretisk? Der er selvfølgelig hele konsensus-begrebet, vores enighed om verden opretholder verden, und so weiter. Men jeg vil alligevel have lov til at knappe min Guinness op, læne mig tilbage - og forestille mig en verden hvor vi, om ikke levede i hver sin virkelighed (et science fiction plot ?.. hmm where´s Spielbergs phonenumber?), så havde udviklet et begrebsapparat - en ny psykologi - der anskuede den enkeltes brud med konsensus som problemfrit.

Lad os afslutningsvis citere en gammel eksistentialistisk filosof - som også havde en mening om emnet :
“I am what I am and that’s all that I am”

Åhh hvad fa’en, i får hele sangen :

I am what I am and that’s all that I am
I’m Popeye the Sailor Man
I’m strong to the finish ’cause I eats me spinach
I’m Popeye the Sailor Man

5. flamen

Jun 08, 2005 @ 09:27 pm by site admin

Det er vel efterhånden ikke nogen hemmelighed at jeg er mere end glad for Shakespeare - så lad os tage udgangspunkt i ham.

To be or not to be …..

Monologen er et fremadskridende “handling-orienteret” projekt. Hamlet står altså ikke passivt og udtrykker sine “følelser”, hans tale udtrykker et klart aktivt forhold til verden, sproget bruges til at opdage verden og til at behandle den - som holmetikeren (og verden med ham) har udtrykt til hudløshed “skabes” verden” i sprogliggørelsen, i den kommunikative akt.

Vi ved det godt - som et fiat lux - hver gang vi får det at vide, men vi “glemmer” det. Det er derfor Shakespeare uafladeligt drager paralleller mellem verden og scenen (ikke blot fordi han er scenekunstner, men fordi verden er en scenekunst). Som Antonio til Gratiano (Merchant of Venice):
“I hold the world, Gratiano - A stage, where everyman must play a part, and mine is a sad one”. Eller nok endnu mere berømt fra As You Like It :
“All the world’s a stage, And all the men and women merely players; They have their exits and their entrances, And one man in his time plays many parts . . .”
Læg mærke til noget meget prægnant ved disse sætninger; ordet “part”.
Rollen vi spiller er en del af en større helhed, vores ageren er altid i samspil med andre, i konsensus - ellers bliver det meningsløst, eller rettere “opfattes” som meningsløst, da vi jo netop alle agerer sufflører for hinanden og altså forventer et aftalt modspil, we have to be in character (a seereeyous kerakter, som Ezra pound vrængende udtrykte det).

Det som vi finder interessant er så netop den karakter der træder uden for spillet, eller for at udtrykke det mere præcist: laver sit eget “play within the play”; som Hamlet opfører, helt reelt ved at bede en skuespillertrup om at opføre den “virkelige virkelighed” for kongen - “to catch the conscience of the king” - og mere subtilt ved, som jeg har været inde på før ( se nedenfor 4. imperator) ved at spille “the fool”, og derved altså skævride den rollefordeling der er blevet givet. Heldigvis sker det på en tid, hvor der hverken var monoaminnoxidasehæmmere, betablokkere, benzodiazepiner, serotonin-specifikke gentagelseshæmmere (SSRI) eller KAT-behandlinger.

Ikke underligt er det Yorick, der i den berømte memento mori scene (med kraniet i hånden), får de kærligste ord med på vejen af Hamlet : “Alas, poor Yorick! I knew him Horatio, a fellow of infinite jest, of most excellent fancy.”

Det er en vigtig scene, for det er her Hamlet accepterer “sin” rolle, træder i karakter, besegler sin skæbne og handler (”the readiness is all”). Og Yoricks rolle er typisk hos Shakespeare, “The fool” som viser protagonisten for ham selv.
Yorick, og med ham alle de narrer der optræder i Shakespeares stykker, opretholder selvfølgelig bare den trickster-rolle som alle religioner er fulde af. I vores egen fortid er Loke et godt eksempel, i min personlige fortid er John Lydon et mindre godt eksempel (but still).
Selv moderne coaching teorier (se fx Anthony Robbins), og neurolinguistiske teknikker, er fulde af den slags “overskridelser” af normalhandlingen, for at bryde prædefinerede mønstre og angstdefineret vanetænkning. I disse retninger fremhæves handlinger der er absurde, spontane og pludselige, de får vores medmennesker til at se underligt på os, og lader os træde ud af den neurotiske karakter.

Kunsten, der er det tætteste vi post-romantikken kommer til religionen, er ligeledes fulde af den slags “retninger”, dadaismen og situationismen fx.
Nyere religiøse retninger, som Kaos Magick tager direkte udgangspunkt i situationismen. Lad os citere først Jørgen Nash:
“Situationismen er ikke en ny isme i kunsten, - den er en måde at handle og leve på. En beherskelse af øjeblikket og udnyttelse af alle dets muligheder.”
Og så Jens Jørgen Thorsen:
“Samfundets ændring er betinget af de kulturelle muligheder. Et klassisk eksempel er Marx og Hegel. Det centrale i situationismen er menneskets forhold til de skabende kræfter, som det var tanken at realisere ved at organisere skabende øjeblikke. Den situationistiske tanke er baseret på en brug af kunsten og de skabende kræfter i kunsten direkte i det sociale miljø.”

Kendetegnende for både dadaismen og situationismen er at den “fjoller” (det kan man selvfølgelig med god ret sige om al moderne kunst), men pointen er her, at disse to retninger er sig fjolleriet bevidst, som en “forløser” - som noget der får os til at se verden på en anden måde.
Ligeledes er den “handlings-orienteret” og anarkistisk. Berømt er den situationiske bog-udgivelse, der blev indbundet i sandpapir, således at den kunne, når den blev stillet ind på hylden, ødelægge de andre bøger.

Kunsten er det sidste refugium, hvis vi vil opføre os tosset, men er som alt andet blevet udvandet. Det kræves nemlig at vi opfører os tosset inden for de af kunsten/samfundets udstukne regler - vi “forventer” jo af kunstneren, at han er lidt “mærkelig”.
Er han mærkelig ved siden af kunsten, er han sindssyg, hvis ikke direkte farlig. Typisk er sætningen (og er praktisk talt gået over til at være en udtalt sandhed), at: there is a thin line between genius and lunacy.
Læser man boganmeldelser vil man se, at snart sagt hver en Anders Andersen der udgiver en digtsamling er “genial”. Det skægge er at mens normalitetskriteriet er blevet mere og mere snævert, er snart sagt hver anden “kunstner” genial.
Så vi kan roligt slappe af.
Er man “virkelig” genial, er man trods alt stadigvæk sindssyg.

fiat lux

Jun 02, 2005 @ 10:05 pm by site admin

Du skal dø, du skal helt sikkert dø.
Dette kunne stå som indgangsbøn. Og denne tale, rettet i Du’et er medbevidst dramaturgi for den totale tilintetgørelse af den dræbende dualisme.
Er der nogen der læser dette her?
Hun er helt helt skredet igen, en helt anden historie, hvis livet, som jeg påstår, er fortælling. Altså alene igen, med mange små ismer i maven, og en stor stor kæft, fyldt med alkohol og blikfang. Det er den slags historier der lever sit eget liv.
Så hvad er der sker her? Indførelsen af “det personlige element” er forstyrrende.
Hvad med Gud? Gud er stenen i vandet, og Du’et, det der uendeligt trækker sig ud af.

Gud er infinit, det vil sige uden grænser. Men skabelsen er finit, det har form og grænser. En selvmodsigelse. Det infinite skaber det finite. Ifølge Isak Luria (1534-1572), blev Gud nødt til at trække sig sammen og skabe et vakuum, i hvilket han kunne skabe. Gud sendte sit lys ind i dette vakuum. Lyset var en dom (en dom er netop kendetegnet ved at være en grænse). Luria bruger et billede på denne skabelse. Lyset skabte ti kar (sefirot), men lyset havde sin oprindelse i den infinite Gud og sprængte 7 af disse kar. Fragmenterne af karrene fyldte nu tomrummet og Guds dømmende egenskaber, kommende fra Gud, den infinite, fik nu del i det finite vakuum og blev grebet af ondskab.
Ondskab er en dømmende magt der ikke kommer fra Gud. Men Guds lys var stadig i vakuum, og dette lys klæbede til fragmenterne, og de påtog sig selvstændig eksistens uden for Gud. Fragmenterne lukkede sig om lyset. Guds lys omkranset og lukket inde i ondskab. Og alt hvad der har eksistens i dette vakuum, har således en gnist af dette lys. Alt hvad der er skabt i dette vakuum - som er denne verden - er lys omkranset af ondskab. Og en sådan skabelse er mennesket.
Gud havde skabt et fejlbarligt vakuum for at have noget at sende sit lys ind i, og Gud fejlede i dette vakuum. Da Gud nu forsøgte at genskabe og rette sin fejl, blev på samme måde som det guddommelige lys var blevet adskilt fra Gud; det guddommeligt kvindelige og det guddommeligt mandlige, der tilhørte hver sine kar - adskilt.
Således havde Gud begået en fejl han ikke selv kunne rette. Og således er Gud afhængig af det skabte - det vil sige mennesket - for at få bragt det guddommelige lys tilbage til sit guddommelige ophav.
Spændende ikke ?

Men husk - Du skal dø, du skal helt sikkert dø. Dette kunne stå som indgangsbøn. Og denne tale, rettet i Du’et er medbevidst dramaturgi for den totale tilintetgørelse af den dræbende dualisme.
Er der nogen der læser dette her? Hun er helt helt skredet igen, en helt anden historie, hvis livet, som jeg påstår, er fortælling. Altså alene igen, med mange små ismer i maven, og en stor stor kæft, fyldt med alkohol og blikfang. Det er den slags historier der lever sit eget liv.

be seeing you

4. imperator

May 24, 2005 @ 10:21 pm by site admin

Time is out of joint!: O cursed spite, that ever I was born to set it right!

På den anden side er der jo kun mig i livet, så hvem skulle ellers gøre det?
Aye there’s the rub!
Hamlet er den perfekte rollemodel, han spiller sindssyg for at skjule den åndstildragelse det er at finde og udføre sin skæbne - hvis skæbnemenneskets ageren falder for meget i øjnene på den omgivende virkelighed, er det en helt anden sindssygdom vi taler om, den der får samfundet til at sætte en bag lås og slå, eller som en af mine veninder ville udtrykke det - får lægen til at tage ladegreb på receptblokken.
Hamlet laller altså lidt rundt, savler og siger mærkelige ting, alt sammen meget uskyldigt - alt imens han udlægger sin verden og planlægger at sætte den “wrong” “right” som der er blevet gjort mod den (verden).
Hvad os angår, hvad er det for en “wrong” der gør tiden “out of joint”, der altså gør verden så skæv at den kræver at blive “set right”?
That ever I was born” siger Hamlet, det er altså ikke noget vi selv har ødelagt, verden er sådan givet os fra day one, arvesynden lurer i det fjerne.
Men arvesynden kan vi ikke bruge til noget, selv folkekirkepræsterne tør ikke taget ordet i deres mund længere, ikke fordi de er blevet klogere, men fordi de har formået at gøre deres budskab endnu mere forsludret, selvmodsigende og lattervækkende (hvis det ikke var fordi det dækkede over en helt anden ondskab).

Verden skal rettes til, fordi vi simpelthen i dåbsgave har fået en halvfærdig model (den stringent kommunikative), og som vi begyndte med at påpege, er det kun op til os selv at færdiggøre den (udfylde de ikke-kommunikative aspekter).
Som Wittgenstein påpeger i The Tractatus: 5.6:
The limits of my language are the limits of my world. (and the namedrobbing bomb returns again - ten times the terror in technicolor).
Man kunne også opfatte modellen (virkeligheden) som en boks, som vi må forsøge at bryde ud af, det er selvfølgelig svært at forestille sig, at der skulle være noget uden for boksen - men det er der. Og nej, det har ikke noget med tro at gøre (sorry mr. kierkegaard), det har noget med virkelighedens beskaffenhed at gøre.
Samme Ludvig skriver i sine Philosophical Investigations: …ask yourself whether our language is complete; -whether it was so before the symbolism of chemistry and the notation of the infinitesimal calculus were incorporated in it; for these are, so to speak, suburbs of our language. (And how many houses or streets does it take before a town begins to be a town?) Our language can be seen as an ancient city: a maze of little streets and squares, of old and new houses, and of houses with additions from various periods and this surrounded by a multitude of new boroughs with straight, regular streets and uniform houses… And to imagine a language means to imagine a form of life.

Hamlet står og nikker ovre i hjørnet, og udtrykker det mere lakonisk : There is more in the world than you have dreamt of in all of your philosophies, Horatio. For at være Rasmus-Modsat og således sige det samme på en anden måde, kunne man indføre samme kritik som Nelson Goodman (Fact, Fiction & Forecast) - Actually, Hamlet had it reversed. The philosophical problem is that there appears to be much less in the world than we have dreamt of in our philosophies.

Som det er blevet nævnt før, handler virkeligheden om det sindsbillede der påduttes os af andre (vi er selv med i puljen), og påstanden herfra som a priori er en almengyldig objektiv fundamentalgrundsten er, at vi godt kan melde os ud.
Det har så sin pris - dig selv. Til gengæld er gevinsten lig med indsatsen, blot er det en valuta der ikke har megen gyldighed “in the real world”, men den ved vi jo på den anden side godt hvordan vi skal famle os rundt i, blot er vi ikke længere tosser som de andre tosser, men vel vidende om “The play within the play“, hvilket så for at gå hele vejen rundt om enebærtræet, gør os til tosser i de andre tossers øjne.

Kulturer (modeller for virkeligheden) opstår, forædles, kulminerer, sygeliggøres, ældes og dør - and around and around we go. Hvor vi befinder os på et givent tidspunkt må guderne vide, men vi aner det. Og således er der intet til hinder for at vi skaber vor egen forståelse, intet til hinder, men dog alligevel en skov af forhindringer. Kultur er ikke blot kollektiv, den er også personlig
Man kan så pessimistisk mene, at vi i dag er lykkeligt fri for kultur, men i så fald er det en dobbelt ligning af kvadratroden af sig selv, vi taber både på gyngerne og karrusellen.

Når den kollektive bevidsthed så går op i sømmene, vil det ofte blive opfattet som rene hallucinationer, der ofte griber i barmen af den religiøse forestillingsverden - vi tolker jo og bliver nødt til at tolke verden symbolsk - eller som Jung ville sige om netop den kollektive bevidsthed (what we agree upon), som arketyper. Vælger vi Freud i stedet, kan vi bortforklare den angst/frygt/nervøsitet der vil opstå i konfrontationen med en ikke konsensus præget verdensmodel, med henvisninger til fortrængte barndomsoplevelser, som så igen “symbolsk kan udspilles i sessionens psyko-dramaer.
Det inkommunikable vil uværgeligt afstedkomme og manifestere sig som angst. men angsten er ikke specielt irrationel. I den psykolologiske optik opretholder og stimulerer den netop begrebsrammen. Dette blot for at påpege at der selvfølgelig findes andre modeller end den religiøse, som er subjektiv og nok den mindst fascistiske. Hvornår er du syg, og hvornår har du personlighed? I et store og hele handler det om at kunne befærde sig, og in my book hjælper det ikke synderligt at få mærkatet syg hæftet på sig, eller at få en diagnose som man så kan bære som en ny La Coste t-shirt, med medfølgende identitetsdannelse.

Be seeing you

3. augusta

Mar 28, 2005 @ 09:21 pm by site admin

Far, far beneath in the abysmal sea
His ancient, dreamless, uninvaded sleep
The kraken sleepeth
.
- Alfred Lord Tennysson

Kraken, dette legendariske sømonster som Tennysson bruger på samme måde som jeg selv altid har brugt kimæren (tyvstjålet fra Baudelaire), som dette ubevidste monster der ligger i vort sinds “abysmal sea” og strækker sine lange fangarme ud.

Jeg kan ikke lade være med at spekulere over, hvor tæt beskrivelsen af denne Kraken, ligger på Lovecrafts cthulhu-monster.
Erik Ludvigsen Pontoppidan (biskop af Bergen) skrev i 1752 om dette monster, som “et væsen stort som en flydende ø, flere kilometer bred med lange blæksprutteagtige arme, i stand til at trække selv den største helt ned til bunden”.

I dag er der vel ingen der stadig taler om Kraken, men der er tusinde miskatoniske proselytter, der taler om cthulhu-monstre og dens slægtninger, disse “Great Old Ones”, som ligger i dvale, ventende på at kontrollere og tage over.

Det ubevidste, dette dyr i åbenbaringen - som altid har været beskrevet i litteraturen og som altid har haft sin plads i religionen - som i dag i psykoanalysen i Freuds udformning, står som et helt centralt begreb. Den del af vort sind vi ikke uden videre kan komme i kontakt med, men som former os og bestemmer vores handlinger.
Hvor litteraturens ubevidste tit er et monster, er Freuds en dampmaskine. Så længe det ubevidste kan slippe damp ud via kommunikation med det bevidste, går det godt. Men brydes kommunikationen, stiger trykket, og giver sig til sidst til kende i neurotiske symptomer, der for bevidstheden virker meningsløse, og for sig selv og andre som urimelige.

I sær bliver det urimeligt, hvis vi begynder at opfatte dette ubevidste som en personifikation, altså hvis vi sætte navne på monsteret, og forsøger på interpersonelt at formidle monsteret, som også kunne hedde dæmonen, guden, englen, nissen eller hvad ved jeg.

Forsøget på at kommunikere på det ubevidstes egne præmisser, altså “uden” for det bevidste og der af også uden for sproget, hvor al form for almindelig konsensus brydes, dér kan vi med rette kalde denne kommunikation med det ubevidste for religiøs - som et forsøg, på at skabe mening i det meningsløse.
Denne kommunikation med det ubevidste/monsteret/guden/etc. der ligger uden for sproget som sådan, må ty til andre handlinger, hvilket giver sig udtryk i rituel praksis, religiøse/litterære metaforer osv.
For Freud vil symptomet, neurosen, det urimelige forsvinde, når patienten bliver bevidst om bruddet mellem det ubevidste og det bevidste; han må “huske” det der ligger skjult for ham.
Dette opnås via det som Freud kalder “frie associationer”, og tydninger af drømme.
“Frie associationer” er det som man ville kalde alm. mumbo jumbo, hvis man talte om religion og magi, og drømmene fremstår tit som en art surrealistiske litterære værker, hvor det som vi almindeligvis forstår ved magiske handlinger (fx ingen forskel på tanken og handlingen) florerer.

Et andet meget benyttet fænomen i psykoanalysen er brugen af Rorschachtests, hvor man fremvises en ubestemmelig blækklat, som man der af skal forsøge at kommunikere.
Dette har sin pendant i magiens brug af Sigils, et fænomen som jeg har nævnt nogle gange, og som jeg skal komme meget mere ind på senere, men kort fortalt er sigils, en personlig opfundet figur eller tegning, et symbol, som man giver mening og dynamik, og som derefter fortrænges. Fortrængningen skaber en indre dynamik, en kodning på det ubevidste plan. Sigilteknikken er således et forsøg på at manipulere (bevidst) psyken, udfra den betragtning at ALT er kodning, og at vi kun handler udfra ubevidste kodninger. Det er altså et middel til kontrol.

Det er heraf givet, at der i moderne religiøse bevægelser trækkes gevaldigt på psykoanalytiske principper og sprogbrug (scientology er et godt eksempel), og omvendt er det nogen gange umuligt, (fx i NLP) ikke at opfatte moderne psykiatriske popteknikker, som trækkende på det religiøse og magien.
Det magiske (i al fald som tendens) fokuserer mere på selve teknikken, med alle dens totem- dyr og pæle, regalier, fokalpunkter, symboler og alenlange latiniserede remser og babyloniske guderækker.
Dette giver en anden pudsig sammenligning med alm. moderne psykiatrisk/psykologisk praksis.

Det er sigende at man i dag ikke så meget fortolker diagnosen frem, i forbindelse og samklang med patientens tidligere biografi. Nu spørger man i højere grad direkte, hvad kan vi gøre for at få dig over på den anden side? Hvad for nogen teknikker kan lette dine følelser, af at have det dårligt. Processen bliver dermed, i og med at fortolkningen springes over, naturligvis hurtigere.
Dette er ikke nødvendigvis en god ting, i sær ikke når man ikke kan sætte disse teknikker i relation til noget større, ind i en kontekst, eller en systemdannelse, som fx kendetegner det religiøse verdensbillede.
Medicineringen har da også i dén grad taget over, det er trods alt både billigere og nemmere - og føler man sig udstødt, fremmedgjort, marginaliseret og trådt på, så er det i al fald ikke samfundets skyld, og dets fordeling af værdierne, det er simpelthen fordi du ikke har fået den rigtige dosis psykofarmaka.
Synes du det er uretfærdigt? Så tag en pille.

Parantes : Selv i institutionstilfælde giver dette sig til kende. Læs fx artiklen “Rapport fra en lukket afdeling” i det seneste nummer af Social Kritik (nr. 97, februar 2005), hvor en i psykiatri-kredse kendt (nu afdød) organisationssociolog Tore Jacob Hegland beretter om sine oplevelser omkring en 3 uger lang indlæggelse på en psykiatrisk afdeling i Danmark i forbindelse med en akut mani. Det fremgår heraf at der stort set ingen kontakt er mellem læge/psykiater og patient under opholdet. Kun når pårørende anmodede om en lægesamtale var det muligt. Ellers var der kun tale om kontakt til system/kontrol medarbejderne.

Nå, hvor om alting er, så er det kendetegnende for skildringen i litteraturen af det ubevidste, og kendetegnende i psykologien for traumer og psykologiske “åbninger”, dens fokus på det skræmmende, det ukendte - mødet med frygten.
“Frygten er mit våben” som en gammel Alestair McLean bog vist hed - og det er ikke før vi kender vores egen Kraken og ser den i øjnene, at vi kan binde den, og træde ud af realplanet (den virkelige virkelighed som vi opfatter den), at vi kan komme til nogen som helst form for kontrol over vort liv, at vi kan gøre os nogen forhåbninger om at manipulere Life As We Know It.

Frygten skaber ubalance i det velkendte og typisk vil man opfinde en fetish eller fobi, for at slippe ud igen og ind i det velkendte. Omvendt kan man mene at fobien skaber frygten - men idéen er at konfrontationen med frygten, og en bevidst brug af fetish (man lader sig ikke fange af fobien) - objekter, ord eller handlinger - er afgørende. Hvordan man placerer sig i en sådan situation, og hvordan man finder (opsøger) sine egne fobier, vil jeg være op til den enkelte.
Men som med alting i livet er det vigtigt at man ved hvad man gør.
Et andet spørgsmål på nuværende tidspunkt kunne være “hvorfor?”.
Svaret er at Kraken eksisterer, eller hvad du nu kalder det monster der sidder og gnaver i hjernebarken. Du mener måske at du har det fint, at der ikke er huller i den virkelighed du deler med resten af befolkningen (netop fordi i deler den) - jamen så fint.

be seeing you

en passant

Mar 14, 2005 @ 07:40 am by site admin

Efter at have skrevet nedestående kom jeg i tanker om Tom Wolfes bog: The Electric Kool-Acid Test fra 1968, som har betydet så meget for hele Kaos Magick “genren”, som jo spiller en streng eller to i det holmetiske projekt. I denne bog skriver Wolfe (som snydt ud af næsen på Jung) :

“A glorious place, a glorious age, I tell you!
A very neo renaissance - and the myths that
actually touched you at that time - not Hercules,
Orpheus, Ulysses and Aenaes - but Superman,
Captain Marvel, Batman.”

Hvilket minder mig om at det vist er på tide at komme videre med Magien, selviscenesættelsen - og overvejelserne over vores alter-egoer. Vågner vi om morgenen som Peter Parker eller Superman - og hvilket kostume tager vi på?

2. flaminica

Feb 19, 2005 @ 10:12 pm by site admin

Jeg skrev i det foregående at mit udgangspunkt var baseret på moderne mytologi/religion.

Moderne religion skal i holmetisk forstand, forstås som religiøse tankesystemer, opstået fra slutningen af 1800 tallet og frem til i dag, inden for det felt man under ét kan kalde magi, og som typisk udspringer fra wicca, satanisme, chaos magick, tekno-magi og en masse andet pop.
For blot lige at sætte et par navne på, er nogle vigtige skikkelser inden for disse systemdannelser fx gjurdjieff, crowley, austen sparre, neutzsky-wulff, peter carroll og et hav af andre, med eller mod deres vilje selvbestaltede guruer.
Og moderne mytologi, er fx et virvar af konspirationsteorier, ufo-myter, jedi-religion, elvis, tegneserier, urbane legender, Lovecraft-mythos, cyberreligioner, og en kaskade af psykiatriske teknikker og sprogfilosofiske retninger som NLP, general semantics, cybernetics etc.

Én tese (min - den holmetiske) er, at det moderne religiøse udtryk er en kobling af den subjektivt filosofiske (eller religiøse) oplevelse, og den nye verdensreligion: psykologien/neurologien (med tryk på de Neuro Linguistiske afarter, hvis indledende præsentation i bogform i 1975, meget sigende hed The Structure of Magic).

Jeg håber og vil forsøge at komme ind på de fleste af disse emner hen ad vejen; som sagt er dette tænkt som et egosymposium og jeg ved hverken hvor jeg er, eller hvor jeg ender.
Men da alting til alle tider har været, og flyder langs skjulte associationsrækker, er jeg overbevist om at de nok skal komme frem til overfladen.
Allerede Platon taler jo om en form for cybernetics (i Gorgias), som en teori om kommunikation og kontrol af regulativ feedback.

For ikke at skabe yderligere forvirring, må jeg hellere slå fast at det holmetiske formål er to-delt:
fænomenologisk og praktisk. Altså hvordan ser det ud derude og hvad kan det bruges til. Og de to ting vil ikke nødvendigvis hænge sammen, hvornår jeg taler om det ene eller det andet, vil forhåbentlig, men ikke nødvendigvis fremgå naturligt.

So here we go:

Moderne popkultur skaber sine egne religioner, med fuldt ud fungerende trossystemer. Hvordan de opstår, integreres, spredes og udvikler sig er uhyre spændende.

Som eksempel findes der en del (især amerikanske og i sær inden for goth- mieuliet) som dyrker vampyrisme (check your local Jerry Springer show), således forstået at de lever i forventningen om at blive vampyrer. Deres forløsning ligger i, at de en dag vil møde en ægte vampyr som vil give dem evigt liv, gøre dem til en af nattens børn. For at opnå dette, og for at tække eventuelle vampyrer i nærheden, omgiver de sig med en mængde ritualer; de klæder sig på en ganske bestemt måde, som det forventes vampyrer deler smag for (victorianske kjoler, sort lak/læder/blonder), de lytter til en bestemt slags musik, ser en bestemt slags film, læser en bestemt slags bøger etc. (dette er selvfølgelig en generalisering, men de har klart mere til fælles i det de omgiver sig med, end det der adskiller dem).

Pointen er her, at deres opfattelse af hvad en vampyr er for en størrelse, og deres der af ritualiserede omgangsformer og levevis, ikke har så meget at gøre med fortidens indoeuropæiske, eller for den sags skyld asiatiske eller sydamerikanske opfattelse af vampyrer, som strækker sig årtusinder tilbage i tiden.
Den har ikke en gang særligt meget (men dog mere, da det tidsmæssigt er dér vampyrmyten er stagneret, ligesom alle myter/religioner på et tidspunkt tidsfæster sig - tænk på præstens 1600 tals kjole) at gøre med Bram Stokers Dracula fortælling.
Der hvor dagens vampyrtilbedere (hvis jeg må være så fri), henter deres inspiration, deres myter og konstruktioner - er fra populærkulturen. Det er fra bøger a la Anne Rice, Laurell K. Hamilton, Poppy Z. Brite etc. og især fra film og tv-serier som fx Buffy the Vampire Slayer og andre popkulturelle fænomener, så som rollespil (fx vampire the masquerade).
Det er ikke alle der elsker og lader sig bjergtage af disse ting, som begynder at “tro” på vampyrer, selvom man dårligt kan have haft interessen uden at mærke kimen i maven, dette lille “hva’ nu hvis” eller “bare nu at..”. Men der er altså nogen, der løfter fiktionen ind i et nyt univers, op i et nyt luftlag, ind i “virkeligheden”, og begynder at tro.

Her har vi altså at gøre med noget som vi kunne kalde en religionsdannelse, med et uhyre komplekst system af koder, tabuer, regler og handlemåder som er grebet ud af popkulturens fiktive universer og videreudviklet på internettet, i film og tegneserier; som alle korresponderer med hinanden, skaber kanondannelser og fastsatte normer for udførelsen i et kulturelt/religiøst rum.
Der er altså ikke noget der gør denne form for religionsdannelse anderledes end så mange andre, kristendommen osv. iberegnet. Her er udgangspunktet blot situeret i en vulgærkultur der sædvanligvis ses ned på, og der af forkastes.
Men vi kan ikke komme uden om at den findes, den ér der, der render sq folk rundt og tror på det og som føler sig som verdens herskere fordi lige præcist De har fundet de vises sten. Vi har så blot en tilbøjelighed til at se mere overbærende på religionsdannelser der baserer sig på, og er forankret i fortiden.

Men vi lever ikke i fortiden, ikke mere i al fald end vi lever i nutiden - så det som jeg ser som et Fænomen, er at vi kan danne os religiøst (nogen ville måske sige, bliver nødt til) ud fra de myter der florerer omkring os, nu og her. Og de myter der florerer omkring os nu og her, de stammer i høj grad fra populærkulturen, og selvfølgelig der i fra populærkulturens leg med kanonkulturen.

Selv om jeg personligt synes det er noget pjat, er det altså ikke pjat i den forstand at det findes, og jeg finder det fantastisk fascinerende at det “kulturelle lag” eller “det religiøse fundament”, er åbnet så meget, at vi kan plukke hvad fanden vi vil fra den, ophøje det, systematisere og ritualisere det. Man kunne også vælge at sige at kulturen ikke har åbnet sig, men simpelthen er sprængt i stumper og stykker, at det postmodernistiske helvede er et symptom på, at vi lever i der untergang des abendlandes - i en ikke-religiøs og deraf akulturel tidsalder. Men hvis dét er facit, hvad gør vi så ved det? Vi opfinder noget nyt. Make up your own gods, and set them loose. Det er uundgåeligt; og vi kan så gå til kilderne, pløje os igennem urkristendom, babyloniske/græske/nordiske/hinduistiske myter og sætte os for at genopfinde guldalderen - eller vi kan lave en ny tids myter, baseret på (wait for it …) ja netop: en ny tids myter.

be seeing you

1. magus

Feb 15, 2005 @ 10:07 pm by site admin

Okay, Magi!
Lad mig tage udgangspunkt i følgende formulering :

Hjernen er den maskine der konceptualiserer verden (skaber den), og da vi rent faktisk har adgang til denne maskine, er det muligt for os dynamisk at påvirke verden. “Påvirke verden” betyder altså her at “skabe verden”, og det er vigtigt at forstå, at vi i denne henseende hele tiden skaber verden - om vi vil det eller ej. Vi lægger bare ikke mærke til det, men virkeligheden er en konstruktion.
En konstruktion vi vel at mærke er enige om; vi deler, som man siger, konsensus.

Men hvad med den virkelighed, den konceptualisation, den verden vi skaber, som vi ikke er enige om (som vi ikke deler i konsensus med andre)?
Den påvirkning af verden, den skabelse af virkeligheden, som sker enten med eller uden vor “bevidste” viden?
1. Er den ikke bevidst (hvis vi ikke er i kontrol) med den verden vi skaber, og som ingen andre kan genkende (konsensus), kaldes vi psykisk syge (vi bilder os noget ind).
2. Er den bevidst, hvis vi altså bevidst manipulerer verden frem (skaber, konceptualiserer, påvirker etc.) på en måde der kun opleves af os selv (uden konsensus), så kaldes vi magikere.
(Det skal nævnes at jeg mener, at vi også er i stand til at skabe en “ny” verden der drager andre ind i en ny konsensus - vi kommer altså til at opleve “det samme”.)

Hvor om alting er, er det med udgangspunkt i denne tese - at hjernen er en virkelighedsfrembringende maskine, som vi med hjælp at visse teknikker er i stand til at kontrollere, og som vi bør sætte os selv i stand til at kontrollere, da vi ellers blot lader os manipulere, da hjernen jo skaber virkeligheden om vi vil det eller ej - at jeg vil forsøge i et solosymposium, med mindre andre blander sig, at tale mig selv frem til hvorledes vi kan få kontrol.

Omdrejningspunktet er at vi må blive religiøse. Beherskelsen af verden er altid magisk, i al fald er dét den bedste beskrivelse jeg kan give, og det har altid været religiøsitetens udgangspunkt at beherske verden - deraf ordet: magi, som nok vil få nogen til at stejle.
Men ordet magi bruges fordi det altid vil synes som magisk, som noget overnaturligt, når verden (virkeligheden) begynder at opføre sig anderledes - når der ikke længere er konsensus, når du kontrollerer verden.

Tænk på regndanseren der skaber regn, prøv et øjeblik at tage for gode vare, at han rent faktisk skaber regn (det er ham der skaber regnen). Lad os også bare sige, at det rent faktisk begynder at regne. Hvad er det han gør? Han kontrollerer verden, men han gør det uden for verdens normale spilleregler, hans handling er magisk.
Måske vil du sige at han (som jeg sagde tidligere) bare bilder sig noget ind, hvis han virkelig tror at han kan kontrollere verden på den måde, må han være sindssyg.
Men det er jo egentlig sagen uvedkommende, for regndanseren.
Regndanseren er i fuldstændig kontrol over sin egen verden - for det er ham der manipulere den.

Hvad gør du? Lader du dig bare manipulere? Er du i kontrol? Eller står du bare ved siden af og bliver våd?

Nu skal det her hverken handle om at styre elementerne, lave guld eller trylle svigermor om til en hamster. Det skal handle om hvordan vi med nogle teknikker (som med rette kan kaldes magiske, da den benytter sig af ritualer og anden hokuspokus) kan komme i kontrol med vort eget liv. Det skal handle om hvordan vi skaber vores egen forestilling om verden, og hvordan vi får magten over denne virkelighedsskabende maskine, som vi render rundt med i hovedet.

[[[[ her vil jeg lige - føler jeg helt aproposisk (!) - indføre min begejstring og anbefaling til en ny bogudgivelse i denne uge, der nu med 186 års forsinkelse foreligger på dansk : Arthur Schopenhauers’ “Verden som vilje og forestilling”. Den gode Arthurs påstand i dette hovedværk, er at vi netop ikke kan sige noget om verden i sig selv, verden er det vi forestiller os.
Ikke at der er noget nyt i det, det mente G. Buddha jo også. Ak ja, som Koheleth siger: Der er intet nyt under solen - heller ikke fra denne Blog - But there ya go. ]]]]

Et af mine andre udgangspunkter, er at jeg ikke vil beskæftige mig sig meget med “klassisk” religion, ikke at jeg kan undgå at eksemplificere, men fordi en af pointerne med mit projekt er, at vi ligeså godt (da vi jo lever i en ikke-religiøs kultur) kan benytte os af moderne mytologi, og endnu bedre - selve pointen - opfinde vores egen.

Nå! nuff said for now.

Lad mig slutte denne afdeling af med at citere filosoffen og antropologen Claude Levi-Strauss :

- “Instead of opposing magic and science, it would be better to compare them as two parallel modes of acquiring knowledge. Their theoretical and practical results differ in value (as science is certainly more successful than magic from this point of view, although magic foreshadows science in that it also sometimes works). But both science and magic require the same sort of mental operations, which differ not so much in kind as in the different types of phenomena to which they are applied.
These relations are a consequence of the objective conditions in which magic and scientific knowledge appeared. The history of the latter is short enough for us to know a good deal about it. But the fact that modern science dates back only a few centuries raises a problem which ethnologiests have not yet sufficiently pondered. The Neolithic Paradox would be a suitable name for it.”

Be seeing you

0. stultus

Feb 07, 2005 @ 10:00 pm by site admin

Jeg vil gerne skrive lidt om magi - men jeg ved ikke helt hvor jeg skal starte. Så jeg tror jeg digresser lidt, fordi jeg er en popkulturel freak, og fordi det i sidste ende hænger sammen med hvor nogle af de mere interessante religiøse ny-dannelser, fra starten af 80′erne har været på vej hen; og som man nu kan tale om er så integrerede i selve dannelsen og udtrykket, for den “nye” måde at opfatte magi på.
Lad os se hvor vi ender.

70′erne kanoniserede anti-helten - og i 80′erne var troen på helten der uselvisk og rent, kæmper for Det Gode, død. Heltene var der stadig, men impulsen til at kæmpe for det gode, blev gjort til en underliggende psykologisk dynamik, der i nogen tilfælde, fx i The Batman, Punisher, Daredevil blev direkte sociopatisk.

Det Gode som begreb, er nu, efter postmodernismen, relativismen og socialkonstruktivismen, så indgroet et Forkert begreb, at der ikke bliver stillet spørgsmål ved det længere.
Det er blevet et blindt punkt, og det anses som direkte barnligt, eller som tegn på manglende forståelse, hvis man hævder det modsatte - skægt nok af de samme mennesker, der netop påstår at være imod historiens automatiske fremdrift som fremgang.
Det er i al fald sandt (!) at hovedparten af de universitetsstuderende (hvilket selvsagt er en generalisering) er relativister pr. rygmarv. Relativisme vil bl.a. sige, at et synspunkt, en beskrivelse af et mikroskopisk aspekt af verden eller en overordnet teori altid er bestemt af den der har synspunktet, beskrivelsen eller teorien, og at der ikke findes sandheder som er gyldige for alle. Det er ikke længere muligt at opstille nogle fælles kriterier for sandhed. Man vælger den teori m.m. som man nu synes bedst om, men man kunne for så vidt lige så godt have valgt en anden; andre vælger på andre måder - og sådan er det bare. Synspunktet er så indgroet at de fleste ikke er klar over at det er et synspunkt, det opfattes som indlysende og som noget alle andre også mener.
Men her menes der altså at være sket en udvikling, der gør at vi i dag er blevet så kloge, at vi ikke længere kan tale om “det gode” og “det onde”.
At det så er gået hen og har udviklet sig til, at vi der af heller ej kan tale om “det gode” og “det dårlige”, er blot endnu et søm i kisten.
Men nok om relativismen for nu.

Den Antihelt der i 70′erne udvikledes inden for vigilante-genren (og som i sin kim kom fra 60′ernes europæiske makeovers af gamle amerikanske genrefilm - fx de italienske spaghetti-westerns) blev i de britisk/skotske undergrundstegneserier i slutningen af 70′erne gjort til omdrejningspunktet i reaktion mod de amerikanske SuperHeroes fra forlagene Marvel og især D.C. hvis helte var om end endnu mere clean cut the american way end Marvels.
D.C. producerede helte uden akilleshæle, kedelige spejderdrenge med to dele mickey mouse og tre dele Tintin, udstyret med en dobbelt-op-dosis af superkræfter, der gjorde dem så super uovervindelige at de i manges øjne blev super kedelige.
Derfor er det også pudsigt, at det netop var hos D.C. at de britisk/skotske tegnere og forfattere i 80′erne og 90′erne fandt deres hjem (D.C. kreerede endda et helt nyt forlag, specielt til disse ‘typer’ kaldet Vertigo http://www.dccomics.com/vertigo/).
Det britiske tegneserie forlag 2000AD (nok mest kendt for Judge Dredd serien) skabte en række af de serietegnere og forfattere, der i dag er ånden og drivkraften i tegneseriehæfterne, og deres udvikling i graphic novel formen.

De fleste af dem er som sagt nu relokaliseret til USA, og arbejder for de store amerikanske selskaber DC og Marvel hvor de omformulerer og genskaber og udvikler de klassiske helte,
(især revitaliseringen af Swamp Thing, Doom Patrol og Animal Man var vigtige), samtidig med at der skabtes nye mytologier fx. Sandman, Invisibles, Hellblazer, 100 bullets, Preacher etc…
For lige at få nogle navne på taler jeg om skabere som alan moore, garth ennis, dave gibbons, grant morrison, kevin o´neil, john wagner, brian bolland, dave mckean, warren ellis, steve dillon, neil gaiman, mark millar, pat mills.

Deres indflydelse på, og deres samarbejde med amerikanske kindred spirits, som fx Frank Miller - der gav os den sociopatiske figur, som alle i dag tror altid har været The Batman - har været ubetalelig.
Disse forfatter/tegnere begyndte at se tegneserierne som en del af en moderne mytologi og psykologi, fuldt ud lige så gyldig og influerende, som alle mulige andre myter og religioner, og med samme vægt som alle mulige andre litterære værker. Samtidig havde de et helt andet forhold til genre-dannelse, og typisk shoppede de rundt mellem pulp-fiktionernes krimi, fantasy og science fiction universer, blandet op med højlitteratur som Shakespeare og Milton, kunstmanifester, filosofi, film og tv, gamle tegneserier, rockmusik, religioner, kulter, mytologier et cetera - alt sammen opfattet som litteratur - intet mere eller mindre værd.

Tit kørte denne postmodernisme helt ud i hampen og endte i en meta-fiktion så palimpsest-agtig og med så mange tråde ud i citationerne, at det blev ulæseligt (men en ikke mindre fantastisk oplevelse af dén grund) :
Fx endte Grant Morrisons’ version af Animal Man - en gammel traditionel superhelte figur i D.C. universet - med at hovedpersonen finder ud af, at han er en fiktiv karakter i en tegneserie, hvilket han må tage filosofisk og eksistentiel stilling til. Til sidst møder Animal Man endda Grant Morrison selv.
Denne måde at se på værk/figur/læser/skaber relationen på, kendes selvfølgelig inden for litteraturen (Borges, Auster, Nabokov, Svend Åge Madsen, Neutzsky-Wulff et cetera), men den måde, nogle af disse tegneserieskabere twister denne genremodel, gør at jeg har fundet det interessant at beskæftige mig med dem, i forbindelse med hvad der må komme på denne Weblog in a future near you.

Det er nemmerligen min påstand, at den underliggende fokus og filosofi for denne måde at se verden på, kan anskues (benyttes) langt mere radikalt, end blot som en afart af en litterær isme.
Den er religiøs, og kan anskues som et magisk system.
Nogle af de tegnere, der åbent erkender deres interesse og praktiske virke (benyttelse) af magi - det være sig crowleyism, frimureri, gnosticisme, kaos magi etc. - er Pat Mills, Mark Millar, Grant Morrison og Alan Moore, og indflydelsen ses tydeligt i serierne. Morrison skabte fx mesterværket The Invisibles som en sigil (et begreb jeg vil gå mere - meget mere, i dybden med senere).

Det skal siges at The Invisibles, er den absolut bedste, afsluttede, serie jeg til dato har læst, bedre end Wachmen sågar. Så tag det som en opfordring, read it and weep.

Be seeing you

sub rosa

Nov 13, 2004 @ 01:33 pm by site admin

Danmarks Radios P1, havde d. 30/10 i Eksistens, et interview med Erwin Neutzsky-Wulff omkring det overnaturlige. Programmet kan høres her!
Udover Wulff medvirker Jesper Sørensen, lektor ved Institut for Filosofi og Religionsstudier på Syddansk universitet, og Gregers Kjær, medlem af Rosenkors-Ordenen A.M.O.R.C.

Det meste af det, er selvfølgelig noget forvrøvlet vrøvlevrøvl (tæl ordet røv i denne sætning). Men Wulffs pædagogiske sans fejler as usual ikke noget, og han får nogle gode pointer igennem. Det er faktisk en sørgelig fornøjelse at besøge rosenkreuzernes lettere new age agtige hjemmeside, hvor du også kan læse deres manifest, og i øvrigt kan blive medlem ved at indsende en medlemsansøgning, hvor du bla. skal svare på om du ”forsøger at være en god medborger og at respektere landets love?” You gotta be kiddin´.

Alt andet lige, er det mit kvalificerede gæt at Rosenkreuzerne vil blive den nye kendis religion efter buddhismen, kristendommen og kabbalismen – ikke mindst pgr. den popularitet, den række af bøger i a poor mans Umberto Eco traditionen (da vinci code/angels & demons/the rule of four) har haft på det sidste – hemmelige broderskaber uhh uhh.
Den psykiatriske patients mindreværdskomplekser, slår uvægerligt over i megalomaniens behov for at gå med sølvpapirshatte, så store onde organisationer ikke kan afkode hjernebølgerne – og det er selvfølgelig det samme der sker på massepsykosens plan – mit liv styres af konspiratorer der undertrykker, ikke bare mig, men os alle (x-files kører jo ikke længere primetime – så vi må have noget andet foder). Lige nu render der en halv million danske læsere af da vinci koden rundt, med et vidende blik til deres medmennesker, og tror at lige præcist de har løst en af de store konspiratoriske gåder i historien – suk!

Anyway : Jesper Sørensen har skrevet om det overnaturlige i : Jesper Sørensen: “Magi og rituel effikacitet - en kognitiv tilgang”. I: Religionsvidenskabeligt tidsskrift, nr. 38, 2001, og Jesper Sørensen: “Den magiske illusion? En kognitiv tilgang til magiske ritualer”. I: Antropologi, nr. 41, 2000.I øvrigt er lige udkommet : Nevill Drury: Magi - fra shamanisme til tekno-magi, Nyt Nordisk Forlag - Arnold Busck, 2004